【智慧妙语】145_灭贪嗔痴-克治欲望
我们活在这个世界上，要懂得积善德。有一次释迦牟尼佛在外面化缘，得到了一个芒果，远处一个婆罗门乞丐看到之后，跑过来向佛要这个芒果，佛想给他，但是佛没有立即给他，而是对他说：“如果你说‘我不要’，我就把这个芒果给你。”乞丐迫不及待地冲着佛说：“我不要，我不要。”（你们很多人可能想“你不是不要吗？那我不给你”——那是现代人）。佛陀就说：“好，我现在给你。”那个人得到芒果之后一边吃一边跑开了。佛陀有个弟子叫阿难，阿难非常有智慧，他问佛陀：“佛陀，你也不是不给他，但是你为什么要叫他说一遍‘我不要’，再给他呢？”佛说：“唉，这个人贪心太重啊！我看他多少世当中只说过‘要’，从来没有说过‘不要’，所以我今天让他说一遍‘我不要’，以种下善根，将来这个善果成熟，他就会得到善报啊！”
一个古代真实的故事。说的在南宋的时候，在广陵地区有一个男的名字叫李旦，他平时对老人家很恭敬，为人非常的朴实。在当地谁都知道他，因品行最好而闻名。但是天有不测风云，元嘉三年，非常好的李旦在正月十四突然去世了。家里人悲痛万分，忙着给他准备后事，但是家里人一摸他的胸口，说：“怎么胸口是暖暖的？会不会没死呢？”大家就不敢给他下葬，希望他能够复活——尽管这个希望非常的渺茫。没想到，七天之后，李旦果然苏醒过来。虽然神志还不太清楚，但经过家人的悉心调理，几天后李旦就能吃东西，神志恢复。大家问他：“你怎么了？七天你像死去一样。”他就努力地把自己死去的时间做的事情回想起来，他说：“几天前，我晚上睡觉的时候，突然有一个人手里拿着一叠信，来到我的床前跟我说话：‘泰山府君，叫你去一趟。’”这个人说完，没等李旦反应过来就把他带走。李旦随着这个人一直往北走，路很平坦，但没有什么行人。李旦十分的疑惑：“泰山府君在哪里？走这个路怎么有点像进城一样。”带路的人依然一声不说话，李旦想：“我该不是被人家骗了吧？”因为在梦中和真实一样，他没有感觉自己的魂魄不在。终于前面出现了一片金碧辉煌的宫殿，这是一座王城，每座楼台华丽美观，李旦觉得到了仙境一般。他想，这种地方非凡人所居住，肯定没有受骗。这里戒备森严。李旦进了宫殿，层层深入，终于来到了大厅。厅中坐有三十多个人，一个个表情庄严。有一个人气度非凡，像一个王者，他的左右各有一百个侍卫，全副武装，整个大厅气氛犹如衙门的公堂一样。那个像国王一样的人见李旦来了，对周围的人说：“嗯，把地狱的情况给李旦看看吧，让世人都要知道，地狱究竟是怎么一回事。”“轰”一下，李旦还没想过来，他已经堕落了云雾之中。刚才还栩栩如生的画面全部不见了，他来到了地狱。李旦看见四周都是生前犯下罪恶，死后到这里来受地狱惩罚的各种罪人，他们一个个在地狱里痛苦地呻吟，嘴里不断地喊着“救命啊，救命啊”，个个挣扎在血淋淋的受刑台上。李旦见此惨状，惨不忍睹。一会儿又有狱卒来传话：“泰山府君相信你对地府的事情已经看得很清楚，你现在可以返回阳间，如果以后我们需要你再来，你还必须再过来。你走吧。”这个时候李旦神识离开地府，就像做梦一样，醒来的时候已经有七天七夜了。李旦恍然大悟地说：“泰山府君想必要我回来告诉大家地狱的存在。”几年过去，也没有人找过他。到了元嘉六年的正月，李旦又死了一次，像上次一样，七天后又活了，又讲了一番和上次一样的故事。不过这一次他还带回了地狱中一些囚犯给阳间家人的寄语，他们说：“活着的时候，我为了追求一时痛快，贪图享受，造了恶业。当时也没有人知道，没想到死后要受这么大的惩罚。”他们都希望现在活着的子孙后代要记住教训，好好行善。这些罪囚也没有说清楚让李旦去找谁，只是告诉他自己姓什么名什么。一开始，李旦回到阳间以为无处查询，后来居然按着他们的姓氏找了几次，每一个死掉的人全部都找到他们的家了。“过些年，地府还要收一批罪人。”泰山府君对李旦说，“在阳间将会有疾病流行，只有佛家弟子受八关斋戒，还有在家居士奉守五戒十善，唯有行善之人才可以免除此祸根。”李旦将此话告诉乡亲父老。果然没有多久，国内真的来了一场瘟疫，而李旦和其他奉行五戒十善的佛弟子平安地度过了这场灾难。这个故事就是告诉我们：做人不要因为你看不见，就以为没有报应。记住，这个报应如影随形，我们学佛人要知因懂果，你只要种因，一定会有果的发生。种下去的种子，果一定会长出来，不是不报，时候未到。
佛陀当年有一个弟子叫阿难，佛陀跟阿难两个人正在路上走路，突然看到路上有一坛金子，佛陀看到金子之后，就对阿难说，这是一条“毒蛇”。阿难马上就说，是的，佛陀，这是“毒蛇”，两个人看也不看，就走了过去。走了不远，来了一对农家父子，两个人走过去，突然之间看见这个坛子，打开一看，是金子。开心得不得了，把金子抱到家里之后，开心的拿出几锭金子到市场上去买东西，但是过去的金子上面全部刻有标记，其实这坛金子是一个小偷从皇家偷出来，被皇家追赶的时候放在马路边上的。他们是农民不识字，拿出金子到市场上去买东西，结果被人家抓到官府去。当他们被绑起来，要杀头的时候，他们才说，我们现在才知道佛陀为什么说这坛金子是"毒蛇"。所以我们要懂得我们不要起心动念、有贪念，人不能贪，一贪，念头一错，你的因果就开始变化。如果有恨，心中就会滋长出一种毒素，所以长期心态不好的人，他慢慢的会生恶病。所以经常不开心的人，他一定会生病。
过去有位年轻的修行人，在深山打坐，他的师父常常教诫弟子说：“你如果想修行修得好，首先要戒止自己的五欲之心（贪瞋痴慢疑）；如果你能降服五欲，心不被外境引诱，才能真正达到修行的境界。”这位年轻的修行者就经常思考：“到底五欲对修行人有什么害处呢？”有一天，他走到以外的放生池旁，看到一只乌龟慢条斯理的从池里爬上来，这时来了一只狐狸，狐狸看到乌龟张口就咬，乌龟很快地把头缩回去；狐狸又要咬乌龟的脚，乌龟又很快的把脚缩进壳里。过了一会儿，乌龟以为狐狸走远了，就把头脚伸出来，没想到狐狸看见了又跑回来要咬它；如此反复多次，狐狸疲于奔命，终于离去了。乌龟看到狐狸走远了，把头和脚再伸出来，在水中自在地游、爬行。年轻的修行者看到这一幕，忽然顿悟──乌龟的头和脚不就像我们修行人的五根吗？而狐狸则像外在的五欲六尘一样对我们进行伤害。别人骂我们一句，我们回到家气得不得了，恨，不断折磨自己一百次。别人对你的诽谤，你会在家难过、吃不下饭睡不着觉。社会上给你很多的陷阱就像狐狸一样，你没有用智慧，就很可能会被伤害。学佛要时时刻刻守护自己的心，谨守身口意，不要有分秒放逸的机会，这就是修行。
爽约的楚庄王
——20151206 澳大利亚·墨尔本
人要学会克制自己的欲望，春秋“五霸”之一的楚庄王就是一个能够主动隔绝欲望的典型例子。一次，子柸请楚庄王赴宴，他爽快的答应了。子柸在金台将宴会准备就绪，可楚庄王就是没有到来。第二天，子柸拜见楚庄王，询问没有赴宴的原因，楚庄王说：“我听说你在金台摆下盛宴，金台这个地方向南可以看见廖山，脚下正对着方皇之水，左面是长江，右面是淮河，到了那里，人会快乐的忘记了死的痛苦，像我这样德行浅薄的人，难以承受如此的快乐，我怕自己会沉迷于此，流连忘返，耽误治理国家的大事，所以我改变初衷，决定不来赴宴。”楚庄王不去赴宴是为了克制自己享乐的欲望，楚庄王能注意自己的欲望，和欲望保持一定的距离。而我们现在的人，连一点酒都不能克制，所以为什么经常会有人醉酒驾车被罚款，甚至被抓到监狱里去。人要学会克制自己的欲望，所以楚庄王就是有这种精神，他登基之后，“三年不鸣，一鸣惊人。三年不飞，一飞冲天。”他成为一个治国有方的君王。所以古来今往，凡成大事之人，他都有克制自己的能力，我们不能被自己一点点的欲望牵着鼻子走。如果你不能主宰自己的欲望，你就会成为它的奴隶。
有一位年轻的修行者，他在深山道场里打坐用功。他的师父常常告诫弟子们：“你们如果想修行，首先要戒止五欲之心。如果你们能够降伏你们的五欲，心不被外界所引诱，才可以真正达到修行的境界。”这位年轻的修行者经过思考：到底五欲对修行人有什么害处呢？有一天他走到放生池旁，看到一只乌龟慢条斯理地爬上来，这时来了一只野干（像狐狸一样的动物），野干看到乌龟，张口要咬它，乌龟“唰”把头缩进去，野干一看咬不到头，就去咬它的腿，乌龟“唰”又把腿缩进去。过一会儿，乌龟以为野干走远了，就把头脚伸出来，没想到被野干看见了，又跑回来咬它。如此反复多次，野干疲于奔命，无所获，终于离去。乌龟看到野干走远了，把头和脚伸出来继续游水爬行。年轻的修行者看到这一幕，忽然有所顿悟：乌龟的头和脚，不就像修行人的五根一样吗？而野干，就像外在的五尘欲望的境界。欲望时时在干扰着我们，它要咬我们的头、咬我们的脚，如果我们没有守好自己的五根，很容易在社会上受到伤害。不守五根，则外境处处都是会伤人的陷阱，就像这个野干一样，如此，慧命就会得到伤害。我们学佛就要先学会时时守好自己的心，遵守本分，不要让心有一分一秒放欲的机会，这就叫修行。
有对夫妻，妻子非常要面子，她看中了一个7000块钱的包，丈夫难以置信——一个包怎么卖7000块钱呢？丈夫说：“这包我看就值70块，它居然要7000块钱！你要买，70元就可以买了，为什么要买7000块钱的呢？如果你用这7000块钱买70块钱一个的包，你可以买100个呢，其实和你买7000块钱的有什么差别？”他的妻子说：“当然有差别了，你背上这个7000块的包，走到马路上回头率特别高。”丈夫瞪了妻子一眼：“那你背上100个70块的包，回头率更高。”100个包背在身上变成卖包的了。
所以人生只是一种心态，人的价值观、人生观、世界观如果歪了，你的心态就会变了。有些人吸毒、赌博，他以为很快乐、很幸福，实际上他们的精神不正、健康受损。他们以为赌博可以让他们致富，他们以为小赌怡情、大赌养家，他们以为人生就是享受。其实，在人间最容易迷失的不是任何的物质和人，而是我们的心。每天都活在欲望当中，去追求那些让身心极度不安宁的事物，你就会怀疑这个世界，因为你的杂念太多，你才会不平静地去看待这个世界。
发表于 2024-3-11 05:32:30
